幾個重要觀念及來源

要釐清「性別身份」與「性別」，我們先來看看一個普遍定義，以下引述自美國心理學聯會（American Psychological Association）出版小冊子：

性別與生俱來，指或男或女的生理狀況，主要關乎物理性的特徵，如染色體、荷爾蒙、內外生殖器等。性別身份指由社會建構之角色，認為男孩女孩、男人女人應有的行為舉止和特質，這會影響人處事、社交，對自我觀感。按世上諸多文化，所言生理性別或許大同小異，但對性別身份的看法卻是大相逕庭。[1]

此定義道出一件顯見之事－社會對男女各有規範，而不同文化對此規範看法不一，這不單關乎生理特徵。但由此推論至極，指性別全由「社會建構」，無關乎生理性別。此觀念，是婦解運動重要一環，為改革、或削弱傳統的性別角色概念。西門．波娃在婦女主義經典著作《第二性》（Simone de Beauvoir, The Second Sex［1949］）寫道，「做女人不是天生的，是學來的」[2]；今人常說性別是生理特徵，性別身份是文化建構，西門．波娃可是此說之祖師。如美國心理學聯會解釋，人因其「染色體、荷爾蒙、內外生殖器」而稱為女人，後因應社會要求而適應婦女之「角色及行為舉止」。

婦女主義理論發展至20世紀下半葉，稱性別角色主要為社會建構，其立場更堅固。在社會科學著作裡以「性別身份」一詞與性別區分，其先驅之一，是Ann Oakley在1972年的著作《從俗民方法學論性別》（Gender: An Ethnomethodological Approach）；心理學教授Suzanne Kessler與Wendy McKenna認為，「性別是社會建構，目前這個『男女二分』的世界，只是大家用約定俗成方法所建構出來的情狀」。[4]

人類學家Gayle Rubin看法類似，她在1975年寫道，「性別身份，是社會加諸人的兩性二分概念，是兩性社會關係之產物」。[5]她認為，假如沒有社會所加的規範，我們仍會有「雌雄」但不會有「男女」之別。此外她也說，既然傳統性別角色是社會建構的，即是說，這也是可解構的；我們可以消弭「習慣的性別分野與角色」，創造「雌雄不辨（但非無性）的社會，使人的性徵無關乎其身份、其舉措，及其做愛對象」。[6]

婦女主義理論學家Judith Butler好幾本著作談及性別身份理論，與解構、或推翻傳統性別角色之關係，如《性別麻煩－女性主義與身份的顛覆》（Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity［1990］）及《消解性別》（Undoing Gender［2004］）[8]；Butler進一步發揮其「操演性」理論（performativity theory），即是說，男與女不在乎其所是，乃在乎其所為。她形容，「性別身份並非性別所生之果，也非如性別般看來是固定的」[9]，卻是建構而成的身份，外乎生理或身體特徵，「是自由浮動的設計，因此，男性化與陽剛，也可以指女體，女性化與陰柔，也可以指男體」。[10]

性別（gender）與性別身份浮動可變，不必二分－此說最近在流行文化愈趨普遍。舉例，臉書在2014年推出新措施，讓用家在「男女」之外，另有56種方式形容自己的性別，臉書解釋，諸多選項為令用家「適意，表真我」，而「性別角色表達」是其中重要一環。[11]選項包括：無性別（agender），若干跨性別選項，性別游移、性別存疑、不適用、其他、通性別（pangender），及鴛鴦心（two-spirit）。[12]

Judith Butler所言男女角色「操演性」的理論，無論是否準確，但她說性別角色是「自由浮動的設計」，正好形容這種新的性別分類系統。但當術語加增，性別概念一再細分，則我們對性別分野之定義再難找共識。假如性別身份全無關乎雌雄之辨－莫論身心理特徵，則人人自塑「性別」，內含各種組合特質；如此歸謬法令性別定義太廣闊而意義全失。

另方面，性別身份確可以按典型特徵及舉措而定義，「當男孩」意味著有典型的男孩舉措，如愛玩粗獷活動，對運動特別感興趣，愛玩槍，不玩娃娃等；但這也意味著愛玩娃娃不愛玩槍、不喜歡運動或粗獷活動的男孩，會被認為像個女孩子，而不只是他的喜好有別於典型男性舉措。要辨別「外乎典型的性別舉措」，先要知道所謂男性與女性特質，與固有的男女舉止規範是兩回事。男女性特質之基礎，在乎生殖角色之分野；哺乳類動物諸如人類，由女性生出下一代，男性負責使女性成孕；從更廣闊層面看，是雌性提供卵子，由雄性使之受孕。對性別角色如此基本概念，是二分的，恆定的，乃是據生殖系統以辨雌雄，儘管當事人可能展現外乎典型男女角色的舉措。

為闡明如何「據生殖系統以辨雌雄，儘管當事人可能展現外乎典型男女角色的舉措」，且舉兩例：其一來自動物王國諸多物種，其二在乎人的多樣舉措。先看企鵝王國。帝企鵝主要由雄性來照顧蛋，因此可以說，雄性帝企鵝較雌性其「母性」更強。[13]但我們知道雄企鵝就是雄企鵝，只是這個物種在育兒方面的表現，有別於動物普遍由雌性護幼的做法。從此可見，性別不由育兒等性別典型舉措定義，而是由生殖角色定義。

就是其他關乎性別典型的生理特徵，諸如染色體，也不一定有助概括定義性別，這裡再舉帝企鵝為例。帝企鵝與其他鳥類一樣，決定性別的基因有別於哺乳類和其他動物。人類的男性有XY染色體，女性有XX染色體，即是說，男性帶一條獨特的、決定性別的染色體，為女性所無；而女性則有兩條一樣的染色體，這條染色體男性也有。但鳥類決定性別的染色體在雌而不在雄。[14]如前面的例子，雖然雄性帝企鵝是育兒的主力，但動物學家不會因此說，負責生蛋的其實才是雄性。同理，鳥類的ZW決定性別系統，不會令遺傳學家質疑公雞是雄和母雞是雌的古老說法。可見分辨動物性別唯一可靠之生理準則，是其生殖角色，而非其他生理特徵或舉措。

論到外乎典型的性別舉措另一例，是Thomas Beatie，是位「男士」，於2008至2010年間誕下三名子女，因而登上報章頭條。[15]Thomas Beatie生來是女的，從前名叫Tracy Lehuanani LaGondino，接受手術而合法變性為男人，後來決定要兒女。他曾受變性治療，但沒有切除卵巢及子宮，因此可以生孩子。亞里桑那州承認他是三子之父，儘管從生理上言他是母親。非如雄性帝企鵝展現「母性」的育兒舉措，Beatie可以懷孩子，此非「男人無法生育」常態之例外。雖然Beatie天生是女的，卻指他為男性，此是他個人、社會及法律決定，並無生理學基礎；從生理學角度看，沒有人可以說Thomas Beatie是男的。

從生理學上言，生物是雌是雄，全在乎其生理結構在生殖上之角色，不靠人為的評量準則、或可量化的物理特徵或行為來定義；只須了解生殖系統與生殖過程便可。動物生殖系統各異，但都必須雌雄的性細胞結合，才能受孕，形成胚胎；雌雄之生理學分野，即在乎生殖角色此基礎概念，除此之外，再無其他生理學分類準則能廣為接受。

但對性別此生理學分類，卻非人人承認。舉例，哲學家、法律學者Edward Stein認為，不育令這種分野準則現問題，假如男女之辨全在乎生殖角色，「不育的男人就成了女人」[16]，因為不育的人無論男女，皆無法按與生俱來之生理構造履行繁衍角色，因此，以生殖角色定義性別並不妥當，會使不育男女稱為異性。誠然，與生俱來、賦予特定繁衍角色的生理結構固可能受損，以至無法發揮功能，但那個生殖系統仍然可辨，因此生理性別仍然可以按生殖系統構造來界定。為各種原因決定不生孩子的異性戀夫婦，情況亦同。一般而言，男女生殖系統清晰可辨，無論當事人是否使用來繁衍。

以下比喻，闡明為何就算生理結構失去其先天功能，卻依然可辨。眼睛是複雜器官，以處理影像，但有各種情況可能令眼睛失去此功能－即是盲。盲人的眼睛雖失去視覺功能，卻依然可辨；就算有事令眼睛失效－比如戴眼罩－也不會改變眼睛存在之目的，只會影響其功能。生殖系統也一樣，不育成因有許多，但生殖系統之所以存在，依然是為生孩子。

然而，有些人在生理上是「雌雄不辨」，即是說，他們的性徵難辨，這通常是遺傳基因異常所致。舉例，陰蒂與陰莖都是從同一種胚胎結構發展出來，但有些嬰兒陰蒂特別大，或是陰莖特別小，令人難辨其生理性別。

首篇使用「性別身份」（gender）一詞的學術論文，是1955年由約翰．霍金斯大學（John Hopkins）精神病學教授John Money所寫，論治療雌雄難辨（他用hermaphrodites一詞）的孩子。[17]Money認為性別身份浮動可變，亦是可建構的，最少對這些孩子而言如是。他認為要令孩子認同某性別，只須給他造一副外生殖器，營造相應的性別身份環境即可。有雌雄難辨問題的孩子，大人一般會選擇讓他當女孩，此決定非基於基因或生理，也不因大家相信他「真的」是女生，而是因為動手術時，人工陰道較人工陰莖易造。

Money醫生最為人所知的病人是David Reimer，他並非天生有雌雄不辨的問題，而是嬰兒期割包皮不慎令陰莖受損，[18]之後父母把他當女孩養，改女孩名字Brenda，且讓他接受手術及荷爾蒙治療，以確保他發展出女性特徵，只是不讓他知道。然而事情發展並未如父母籌算，孩子漸長，認同男孩身份，至14歲時，精神病學家建議父母告訴他真相，爾後David展開漫長的荷爾蒙及手術治療，以逆轉之前所受、令身體女性化的治療，但童年際遇依然令他痛苦不堪，終於2004年自殺身亡，時年38歲。

有說可藉著社會環境及醫學治療重設孩童之性別身份－David Reimer案，正是此等理論受害者一例。兒童泌尿科專家、青少年精神病學家William G. Reiner，與兒童泌尿科教授John P. Gearhart於2004年發表論文，跟進16名患先天性泄殖腔外翻（cloacal exstrophy）男嬰的性別身份問題；所謂泄殖腔外翻，是膀胱及生殖器嚴重變形。16人中有14人甫出生即被定為女生，接受手術造女性陰道，父母把他們當女孩養。此14人中，有6人其後選擇當回男生，5人繼續當女生，2人在年紀還小時即自稱是男生，但繼續作女裝打扮，因父母不顧他們意願。餘下一人至12歲時被告訴天生是男生，此後他拒絕談論性別認同問題。[19]總之，按已知結果13人中長大後繼續當女生的只有5人。

長大後不願繼續變性，從此等案例可見，藉由孩子出生時即為他另造生殖器，讓他浸淫在相應的性別身份環境，並非應對先天雌雄不辨病症的好方法。值得留意的是，上述案例最後跟進的年紀在9至19歲，可能有人其後改變性別認同也說不定。

Reiner與Gearhart的研究顯明，性別並非可隨意編配的；天生的男子（或女子）不因為身體經過改造、又浸淫於相應的性別典型環境，就認同異性。性別身份之可塑性似乎相當有限。

顯見的是，不能單憑外生殖器以判斷、或隨意編配人的生理性別。今天醫生愈來愈擅長造人工生殖器，但這些「道具」不會改變病人的生理性別，就算動過手術，他們也不能履行異性的生殖角色。為孩子營造相應的性別角色環境，也是不能改變與生俱來的情況；無論旁人如何教導，甚至當事人（假設是個小男孩）亦以小女孩自居，都不會令他在生理上變成小女孩。對幾乎所有人來說，生理性別其科學定義清晰－是雌雄二分的、穩定的特徵，所顯明生理學現實，無法讓「外乎性別典型舉措」等說法左右，也不能靠手術或社會環境改變。

約翰．霍金斯醫院精神病學前主任醫師Paul McHugh（本報告作者之一）於2004年發表論文，總結論雌雄不辨問題之相關研究：

我們約翰．霍金斯醫院精神病學部門最後認為，人的性別身份主要由遺傳基因、及胎兒生長過程所構成。男性荷爾蒙會令腦部、思路性別化。那些因為出生時，要改變生殖器結構問題，而被當女孩養的少數男孩，長大後會患性別焦慮症－即難接納自己的性別角色。[20]

接下來我們會看看跨性別人士情況（包括兒童及成人），他們選擇了異於天生性別的身份；我們會在這背景下探討何謂性別認同，並看科學文獻在此說之發展。